Kinh Kim Cang Bát Nhã Ba La mật 金 剛 般 若 波 羅 蜜 經 Prajñāpāramitā Diamond Sūtra ( Phần 32)

Kinh Kim Cang Bát Nhã Ba La mật

金 剛 般 若 波 羅 蜜 經

Prajñāpāramitā Diamond Sūtra

( Phần 32)

1.     原文本

「須菩提！若有人以滿無量阿僧祇世界七寶，持用布施。若有 善男子、善女人，發菩提心者，持於此經，乃至四句偈等，受持、 讀誦，為人演說，其福勝彼。云何為人演說？不取於相，如如不 動。何以故？

一切有為法，

如夢、幻、泡、影；

如露，亦如電，

應作如是觀。」

佛說是經已，長老須菩提，及諸比丘、比丘尼、 優婆塞、優婆夷，一切世間天、人、阿修羅，聞佛所說，皆大歡 喜，信受奉行。

2. Dịch âm

“Tu-bồ-đề! Nhược hữu nhân dĩ mãn vô lượng a-tăng-kỳ thế giới thất bảo trì dụng bố thí. Nhược hữu thiện nam tử, thiện nữ nhân phát Bồ-đề tâm giả, trì ư thử kinh, nãi chí tứ cú kệ đẳng, thọ trì độc tụng, vị nhân diễn thuyết, kỳ phước thắng bỉ.

“Vân hà vị nhân diễn thuyết? Bất thủ ư tướng, như như bất động. Hà dĩ cố?

Nhất thiết hữu vi pháp,

Như mộng ảo bào ảnh,

Như lộ diệc như điển.

Ưng tác như thị quán.”

Phật thuyết thị kinh dĩ, Trưởng lão Tu-bồ-đề, cập chư tỳ-kheo, tỳ-kheo ni, ưu bà-tắc, ưu-bà-di, nhất thiết thế gian, thiên, nhân, a-tu-la... văn Phật sở thuyết giai đại hoan hỷ, tín thọ phụng hành.

3. Dịch Việt

- Tu Bồ Đề, nếu có người đem bảy thứ châu báu số lượng lớn đến nỗi chứa đầy các thế giới nhiều tới vô lượng a tăng kỳ để bố thí thì phước đức cũng không bằng phước đức của một người con trai hay một người con gái nhà lành khi người này phát tâm bồ đề, đọc tụng thọ trì kinh này và đem giải thuyết cho người khác nghe, dù chỉ là một bài kệ bốn câu trong ấy. Giải thuyết theo tinh thần nào? Giải thuyết mà không kẹt vào tướng, như như và không động chuyển. Vì sao thế?

Tất cả pháp hữu vi

Như mộng, huyễn, bào, ảnh,

Như sương, như chớp lòe,

Hãy quán chiếu như thế.

Sau khi nghe Phật nói kinh này, thượng tọa Tu Bồ Đề và các vị khất sĩ, nữ khất sĩ, Ưu bà tắc, Ưu bà di và tất cả các giới Trời, Người, A Tu La đều rất hoan hỷ tin tưởng tiếp nhận để thực hành.

4. Dịch Anh

"Subhuti, if someone were to offer an immeasurable quantity of the seven treasures to fill the worlds as infinite as space as an act of generosity, the happiness resulting from that virtuous act would not equal the happiness resulting from a son or daughter of a good family who gives rise to the awakened mind and reads, recites, accepts, and puts into practice this sutra, and explains it to others, even if only a gatha of four lines. In what spirit is this explanation given? Without being caught up in signs, just according to things as they are, without agitation. Why is this?

All composed things are like a dream,

a phantom, a drop of dew, a flash of lightning.

That is how to meditate on them,

that is how to observe them.

After they heard the Lord Buddha deliver this sutra, the Venerable Subhuti, the bhiksus and bhiksunis, laymen and laywomen, and gods and asuras, filled with joy and confidence, undertook to put these teachings into practice.

Chú giải

Đoạn Kinh này có một bài kệ. Phật  căn dặn phải thực tập và giải thuyết kinh này theo tinh thần nào thì mới thực sự có phước đức lớn.

1/ Đọc, tụng, giảng thuyết mà không kẹt vào tướng. Tu sĩ hay cư sĩ nên giảng thuyết kinh này theo tinh thần vô tướng.

2/ Tinh thần như như. Như như là phù hợp với sự thực. Người đó phải tiếp xúc được với sự thực bất nhị, sự thực bất khả thuyết và sự thực vô phân biệt.

3/ Không động chuyển. Dù có bị la mắng, báng bổ, dù có bị buộc là giảng kinh ngoại đạo, có bị chê là không hiểu kinh mà cũng giảng kinh, thì người giảng kinh cũng an lạc tươi cười không giận hờn gì hết.

Bản chữ Hán của bài kệ như sau:

Nhất thiết hữu vi pháp

Như mộng, huyễn, bào, ảnh

Như lộ diệc như điện

Ưng tác như thị quán

Trưóc hết ta hãy tìm hiểu những từ trong bài kệ.

Hữu vi pháp là các pháp được sinh khởi tồn tại và hoại diệt theo luật duyên khởi. Huyễn là có mà không thật, như những trò huyễn thuật. Những sự vật kia, tuy ta có thấy rõ ràng đó, có nghe rõ ràng đó, nhưng chúng đều không thật. Cái bàn này đối với ta chắc thật như vậy đó, nhưng nhà khoa học vật lý có thể bảo: “Cái mà anh tưởng là cái bàn thật sự nó là huyễn. Nó không phải như anh thấy đâu. Khi đi vào trong nó tôi chỉ thấy không gian, và những điện tử trong đó chạy với tốc độ gần tốc độ ánh sáng mặt trời như một đàn ong vĩ đại”. Cái nhìn của nhà vật lý học đã khác với cái nhìn của mình và nhà khoa học có thể đã thấy gần sự thật hơn mình. Vạn vật như huyễn, chúng hiện hữu đó nhưng không hiện hữu theo cách mình tưởng.

Bào tức là bọt nước. Ảnh tiếng Phạn là timira, một hình ảnh tuy mình có thấy nhưng không có thật. Ví dụ khi dụi mắt thật mạnh rồi mở mắt ra ta thấy có những ngôi sao hoặc những bông hoa trên trời. Ta tưởng như sao đó và hoa đó có thật, nhưng không phải thế.

Như lộ diệc như điện. Lộ là những hạt sương, điện là những chớp lòe.

Ưng tác như thị quán. Có nghĩa là nên quán chiếu như thế.

Bản dịch việt  như sau:

Tất cả pháp hữu vi

như mộng, huyễn, bào, ảnh

như sương, như chớp lòe

hãy quán chiếu như thế.

Bốn câu này không những chỉ có nghĩa là các pháp vô thường. Những gì mà mình thấy không phải là tự thân sự vật. Mình tưởng mình nắm được thực tại, kỳ thực mình đang nắm những bóng hình huyễn mộng. Phải quán chiếu sâu sắc để thoát khỏi ảo giác về thực tại.

Sau khi nghe Phật nói kinh này, thượng tọa Tu Bồ Đề và các vị khất sĩ, nữ khất sĩ, Ưu bà tắc, Ưu bà di và tất cả các giới Trời, Người, A Tu La đều rất hoan hỷ, tin tưởng tiếp nhận để thực hành.

Comment

The Buddha is telling us how to teach this sutra to others. He says that we should explain it according to the way things are, without encouraging the listeners to be caught up in signs. He adds that we should stay calm, not agitated, while we teach.

If we observe someone who is sharing the sutra, we can usually tell whether he or she is doing it in the spirit of signlessness. By being observant, we can hear and feel whether the explanations have in them the idea that “I am the one who is teaching the sutra, and you are the listeners.” In this way, we can tell to what extent the instructor is still caught in the concepts of self, person, living being, and life span. If he or she is heavily caught by those four concepts, their insights about the Diamond Sutra cannot be authentic. The spirit of the transcendent understanding can only be revealed by someone who is free of signs.

To explain the Diamond Sutra, a teacher must be in touch with suchness, the nature of nonduality, the truth that cannot be described. Being in touch with suchness is like digging a well and reaching the point where the water forces its way up. Once we can drink directly from the well of understanding, we are no longer caught by the signs of a self, a person, a living being, or a life span. When we see that someone is free of those signs, even if it is not yet complete, we know his or her teaching is authentic. Even if such a teacher is criticized or accused of explaining the sutra incorrectly, he or she will remain happy and at peace, with no signs of anger or agitation.

The Buddha offers us this gatha to end the Diamond Sutra:

All composed things are like a dream,

a phantom, a drop of dew, a flash of lightning.

That is how to meditate on them.

That is how to observe them.

Composed things are all objects of mind that are conditioned to arise, exist for awhile, and then disappear, according to the principle of dependent coarising. Everything in life seems to follow this pattern, and, although things look real, they are actually more like the things a magician conjures up. We can see and hear them clearly, but they are not really what they appear to be. A bubble, timira in Sanskrit, is an image that we can use to describe appearances. Or if we rub our eyes vigorously and see many stars, we may think the stars are real, but they are not.

After reading this verse, we may think that the Buddha is saying that all dharmas are impermanent— like clouds, smoke, or a flash of lightning. The Buddha is saying, “All dharmas are impermanent,” but he is not saying that they are not here. He only wants us to see the things in themselves. We may think that we have already grasped reality, but, in fact, we are only grasping its fleeting images. If we look deeply into things, we will be able to free ourselves from the illusion.

We can even use scientific research to prove, to some extent, some sentences in this sutra. A table that looks firm and real, for example, may be only space and electrons moving like a swarm of bees at close to the speed of light. Nuclear physicists have said that while going into the subatomic world, they find our common, daily perceptions funny. Regardless of that, a physicist lives his ordinary life as other people do. He drinks tea, and eats bread like the rest of us, even though he knows that his piece of bread is made up mostly of space and a very small number of particles of matter. The same is true of the Buddha. The Buddha knows that all things are like a dream, a phantom, a bubble, a flash of lightning, but he still lives his life normally. He still eats group of friends. I am sure you will discover new things in the sutra every time you study it. In our community, whenever we complete a sutra study or recitation session, we join our palms and chant this gatha together, to show our gratitude to the Three Jewels: the Buddha, the Dharma, and the Sangha. Let us do it now:

Reciting the sutras, practicing the way ofawareness, gives rise to benefits without limit. We vow to share the fruits with all beings. We vow to offer tribute to parents, teachers, friends, and numerous beings, who give guidance and support along the path.

"Subhuti, if someone were to offer an immeasurable quantity of the seven treasures to fill the worlds as infinite as space as an act of generosity, the happiness resulting from that virtuous act would not equal the happiness resulting from a son or daughter of a good family who gives rise to the awakened mind and reads, recites, accepts, and puts into practice this sutra, and explains it to others, even if only a gatha of four lines. In what spirit is this explanation given? Without being caught up in signs, just according to things as they are, without agitation. Why is this?

All composed things are like a dream,

a phantom, a drop of dew, a flash of lightning.

That is how to meditate on them,

that is how to observe them.

After they heard the Lord Buddha deliver this sutra, the Venerable Subhuti, the bhiksus and bhiksunis, laymen and laywomen, and gods and asuras, filled with joy and confidence, undertook to put these teachings into practice.