Kinh Kim Cang Bát Nhã Ba La mật 金 剛 般 若 波 羅 蜜 經 Prajñāpāramitā Diamond Sūtra ( Phần 22)

Kinh Kim Cang Bát Nhã Ba La mật

金 剛 般 若 波 羅 蜜 經

Prajñāpāramitā Diamond Sūtra

( Phần 22)

1.   原文本

須菩提白佛言：「世尊！佛得阿耨多羅三藐三菩提，為無所得 耶？」佛言：「如是！如是！須菩提！我於阿耨多羅三藐三菩提，乃至無有少法可得，是名阿耨多羅三藐三菩提。」

2. Hán Nôm

Tu-bồ-đề bạch Phật ngôn: “Phật đắc A-nậu-đa-la Tam-miệu Tam-bồ-đề, vi vô sở đắc da?”

Phật ngôn: “Như thị, như thị. Tu-bồ-đề, ngã ư A-nậu-đa-la Tam-miệu Tam-bồ-đề nãi chí vô hữu thiểu pháp khả đắc, thị danh A-nậu-đa-la Tam-miệu Tam-bồ-đề.

3. Dịch Việt

Tu Bồ Đề bạch Bụt: “Thế Tôn, pháp vô thượng chánh đẳng chánh giác mà Phật đắc có phải là cái vô sở đắc?”.

Phật  nói: “Đúng thế, Tu Bồ Đề, đối với vô thượng chánh đẳng chánh giác ta chẳng có một chút xíu nào là pháp sở đắc, cho nên mới gọi nó là vô thượng chánh đẳng chánh giác”.

4. Tiếng Anh

Subhuti asked the Buddha, “World-Honored One, is the highest, most fulfilled, awakened mind that the Buddha attained the unattainable?”

The Buddha said, “That is right, Subhuti. Regarding the highest, most fulfilled, awakened

mind, I have not attained anything. That is why it is called the highest, most fulfilled, awakened mind.”

Chú giải

Tới đây ta đi đến khái niệm gọi là vô đắc. Nếu chúng ta tưởng tượng ra một pháp riêng biệt mà Phật đã đắc thì cái pháp đó không còn được gọi là vô thượng chánh đẳng chánh giác nữa. Chính ý niệm về vô thượng chánh đẳng chánh giác đã làm tan biến nội dung của vô thượng chánh đẳng chánh giác rồi. Và vì vậy cho nên Phật nói: “Ta không có đắc cái gì cả”. Đó là tinh thần vô đắc.

Comment

Here we come to the notion of non-attainment. If we think that the Buddha has achieved an independently existing attainment, this attainment cannot be called the highest, most fulfilled awakened mind. The moment the concept of highest, most fulfilled, awakened mind arises, the essence of highest, most fulfilled, awakened mind vanishes. This is why the Buddha says, “I have not attained anything.”

Many years ago I wrote a poem about a sunflower.

The sunflower here is prajñaparamita, transcendent Understanding