Tâm Kinh, Tuệ giác Bát Nhã ( 2 )

 Tâm Kinh, Tuệ giác Bát Nhã ( 2 ) 

Quán chiếu thâm sâu, mình có thể thấy mình đang có mặt trong trang giấy đó. Điều này không khó để nhận biết, bởi vì khi mình nhìn vào tờ giấy, tờ giấy là một phần sự nhận thức của mình. Đọc một đoạn văn, mình hiểu đoạn văn nói, tức là trí của bạn  ở đó và tâm cũng ở đó. Vì vậy, Mình có thể kết luận, rằng mọi điều đang hiển hiện trong trang giấy đó. Không có một điều gì, không có mối quan hệ tương tức, liên quan với trang giấy; thời gian, không gian, trái đất, mưa, đất đá, ánh nắng mặt trời, mây trôi, dòng sông…. Mọi thứ điều tồn tại với trang giấy đó.

 Mình có thể nghĩ rằng trang giấy không cần đến ánh nắng mặt trời? Không, không có ánh nắng mặt trời sẽ không có trang giấy. Một trang giấy được tạo  thành bởi các "yếu tố không phải là giấy", “ phi giấy ”.

Mỏng như tờ giấy mà còn chứa tất cả mọi thứ trong vũ trụ trong đó. Nhưng Tâm Kinh dường như muốn nói điều ngược lại. Bồ tát Quán Thế Âm cho mình biết rằng mọi thứ là “ không”.

Mình hãy quán chiếu thật sâu, xem xét đoạn kinh này thật kĩ :

 " Bồ tát Quán Thế Âm khi quán chiếu thâm sâu Bát nhã ba lamật, bỗng soi thấy năm ấm đều Không tự tánh."

Kinh văn hán nôm mình đọc là  “ Quán tự tại Bồ Tát hành Quán Tự Tại Bồ Tát hành thâm Bát nhã Ba la mật đa thời, chiếu kiến ngũ uẩn giai không”

 Bồ Tát là một người tỉnh thức. Bồ Tát từ chữ Boddhisatava mà ra, có nghĩa là con người tỉnh thức và đang giúp người khác tỉnh thức. Quán Tự Tại là tên dịch từ Avalokiteshvara. Tại Trung Quốc, Việt Nam, Hàn Quốc, và Nhật Bản, dịch  là Avalokiteshvara Quan Âm, Quán Âm, hoặc Kannon, có nghĩa là một người biết lắng nghe và nghe tiếng kêu của của chúng sanh đang đau khổ, ngài đến để giúp đỡ.

 Khi Ngài thực tập một cách thâm sâu về Prajana Paramita, tức là thứ Trí Tuệ có thể đưa chúng ta đến bờ bên kia. Thì ngài thấy năm uẩn đều không. Theo ngài Quán Thế Âm, trang giấy này là trống rỗng; nhưng theo phân tích của mình ở trên, thì trang giấy hiển hiện đầy đủ mọi thứ. Dường như có một sự mâu thuẫn giữa quan sát của Ngài  Quán Thế Âm và của mình. Ngài Bồ Tát Quán Thế Âm nhận thấy năm uẩn  đều rỗng. Mình phân tích ngay cả tờ giấy mỏng cũng chứa đựng mọi thứ

Nhưng mọi thứ Ngài Bồ Tát Quán Thế Âm nhận thấy đều  rỗng cái gì? Đó là một câu hỏi quan trọng. Nếu tôi cầm một cốc nước đầy và tôi hỏi bạn, "Cốc nước này trống rỗng?" bạn sẽ nói, "Không, cốc có đầy nước." Nhưng nếu tôi đổ hết nước ra ngoài và hỏi bạn lại lần nữa, bạn có thể nói, " Đúng rồi, cốc nước là trống rỗng." Nhưng, trống rỗng cái gì? Trống có nghĩa là không chứa một cái gì đó. Cốc không thể không chứa cái gì. Cốc nước đang trống rỗng nước nhưng nó đầy không khí. Khi Bồ Tát Quán Thế Âm nói rằng năm uẩn đều là không, chính xác Bồ Tát Quán Thế Âm dạy rằng năm uẩn đều là không tính riêng biệt. Tức là không có uẩn nào tồn tại một cách độc lập. Và 1 trong 5 uẩn có liên hệ tương tức với 4 uẩn còn lại.

( còn tiếp )

Looking  even  more  deeply,  we  can  see  we  are  in  it too.  This  is  not  difficult  to  see,  because  when  we look at  a  sheet  of  paper,  the  sheet  of  paper  is  part  of our  perception. Your mind is in here and mine is also.  So we can  say  that  every thing  is  in  here  with this  sheet  of paper. You  cannot point  out  one thing  that  is  not  here time,  space,  the  earth,  the  rain, the  minerals  in  the  soil, the  sunshine,  the  cloud, the  river,  the  heat .  Every thing co exists  with  this sheet  of paper. 

Suppose we return the  sunshine to the sun.  Do you think that this sheet of paper will be possible? No, without  sunshine  nothing  can  be. The  fact  is  that  this  sheet  of  paper  is  made  up only  of  "non-paper  elements." And  if  we  return  these non-paper  elements  to  their  sources,  then  there  can be no   paper at  all.  Without  "non-p aper  elements,"  like mind, logger, sunshine and so on, there will be no paper.

As thin  as this  sheet  of paper  is,  it  contains  every thing in the universe in it. But  the   Heart   Sutra   seems  to   say  the   opposite. Avalokitesvara  tells  us  that  things  are  emp ty.  Let  us look more closely.  "The  Bodhisattva Avalokita,  while  moving  in  the  deep course  of  Perfect  Understanding,  shed  light  on  the  five skandhas and found them equally emp ty ."  Bodhi  means  being  awake,  and  sattva  means  a  living being,  so  bodhisattva  means  an  awakened  being. All of us are sometimes  bodhisattvas,   and   sometimes  not.  Avalokita  is  the  name  of  the  bodhisattva  in  this  sutra. Avalokita  is  just  a  shorter  version  of  Avalokitesvara. The  Heart  of  the  Prajnap aramita  Sutra  is  a  wonderful gift to us  from Avalokitesvara Bodhisattva.  In  Chinese, Viet namese,  Korean,  and  Japanese,  we  translate  his name as Kwan Yin, Quan Am, or Kannon, which means the  one  who  listens  and  hears  the  cries  of  the world  inorder  to  come  and  help .  In  the  East,  many Buddhist s pray   to   him,   or   invoke   his   name.   Avalokitesvara Bodhisattva  gives  us  the  gift  of  nonfear,  because  he himself has transcended  fear.  (Sometimes Avalokita  is  a man and sometimes a woman.)  Perfect  Understanding  is  prajnap aramita.  The word  "wisdom" is usually used to translate prajna, but I think that wisdom  is  somehow   not  able  to convey the meaning. Understanding is like water flowing in  a stream.  Wisdom  and  knowledge  are solid  and  can block our  understanding.  In  Buddhism  knowledge  is  regarded as  an  obstacle  for understanding.  If  we  take  something to be  the truth, we may  cling to  it  so much that  even  if the truth  comes  and knocks  at  our  door, we won't want to let it in. We have to be able to transcend our previous knowledge  the  way  we  climb  up a ladder.  If  we are  on the  fifth  rung  and  think  that  we are  very  high,  there  is no hope for us to step  up  to the sixth. We must learn to transcend   our   own views.  Understanding,  like  water, can  flow,  can penetrate.  Views,  knowledge,  and  even  wisdomare    solid,    and  can    block     the    way     of understanding.  According  to  Avalokitesvara,  this  sheet  of  paper  is empty;  but   according  to   our   analysis,   it  is   full   of every thing.  There  seems  to  be  a  contradiction  between our observation   and   his.   Avalokita found  the   five skandhas empty. But , empty of what ? The  key word is empty . To be emp ty is to be empty of something.  If  I  am holding  a  cup   of water  and  I  ask you,  "Is this cup  empty ?" you will say,  "No, it is full of water." But if I pour out the water and ask you again, you may  say, "Yes,  it  is  empty." But ,  empty  of  what ?  Empty  means empty  of  something.  The  cup   cannot  be  empty  of nothing.   "Empty "  doesn't  mean any thing  unless  you know empty of what . My cup  is empty of water, but it is  not  empty  of  air.  To  be  emp ty  is  to  be  empty  of  something.  This  is  quite  a discovery.  When  Avalokita says  that  the  five skandhas  are  equally  empty,  to  help him be p recise we must  ask,  "M r. Avalokita,  empty  of what ?"   And  if  we  ask, "Empty  of  what ?"  he has  to  answer. And  this  is  what  he   said:   "They   are empty  of  a  separate  self."